Schopenhauer

« L’innocente jeunesse se rend à l’Université pleine d’une confiance naïve, et considère avec respect les prétendus possesseurs de tout savoir, et surtout le scrutateur présomptif de notre existence, l’homme dont elle entend proclamer avec enthousiasme la gloire par mille bouches et aux leçons duquel elle voit assister des hommes d’État chargés d’années. Elle se rend donc là, prête à apprendre, à croire et à adorer. Si maintenant on lui présente, sous le nom de philosophie, un amas d’idées à rebours, une doctrine de l’identité de l’être et du non-être, un assemblage de mots qui empêche tout cerveau sain de penser, un galimatias qui rappelle un asile d’aliénés, le tout chamarré par surcroît de traits d’une épaisse ignorance et d’une colossale inintelligence, alors l’innocente jeunesse dépourvue de jugement sera pleine de respect aussi pour un pareil fatras, s’imaginera que la philosophie consiste en un abracadabra de ce genre, et elle s’en ira avec un cerveau paralysé où les mots désormais passeront pour des idées ; elle se trouvera donc à jamais dans l’impossibilité d’émettre des idées véritables, et son esprit sera châtré. »

Arthur Schopenhauer (1788-1860) • ―The fate of one individual invariably fits the fate of the other and each is the hero of his own drama while simultaneously figuring in a drama foreign to him—this is something that surpasses our powers of comprehension, and can only be conceived as possible by virtue of the most wonderful pre-established harmony.‖ – From ―On the Apparent Design in the Fate of the Individual‖ (1851)

JUST DO IT – YOLO – Do what thou wilt

On naît vierge, mentalement. On grandit en se faisant ensemencer notre intériorité par l’extérieur.
La programmation sociale, familiale, le mimétisme de l’enfant qui grandit, la formation de notre personnalité en piochant parmi ce qu’on observe pour se définir en rapport avec les autres.
Bref.
On commence la vie dans des conditions qui ne dépendent pas de nous. Une fois arrivé à l’âge mature, biologiquement et psychologiquement, nous sommes « libres » de disposer de tout notre potentiel d’humain.
Pourtant, cette entièreté de potentiel est-elle réellement accessible simplement par la seule maturation du corps physique ?

« La Nature n’enfante pas un être humain achevé et déjà libre, mais elle le laisse, au contraire, à un certain degré d’évolution de là, sans être libre encore, continuer à se développer jusqu’à ce qu’il arrive à se trouver lui-même. » Rudolf Steiner

Comme vous le savez, non. Le développement de l’être dépendra de facteurs environnementaux, sociaux, physiques, psychologiques.
Mais par dessus tout ça, surtout, il dépendra du choix de l’individu à chaque moment de sa vie, d’entretenir tel type de pensées, d’accomplir tel type d’action, en accord ou pas avec ce qu’il sait intuitivement être juste. Bref. La liberté humaine est nuancée, comme tout un chacun sait.

Donc, il est à mon sens, important de s’attarder aux structures qui façonnent l’être que l’on appelle « Je ». Être alerte vis à vis de ses réactions face au monde. Comprendre les projections que l’on fait sur autrui.
De la même manière que lorsque, étant jeune, nous pleurions pour un rien, nous avons maturé en esprit et cela nous permet aujourd’hui de sourire à notre état de jeunesse où perdre à un jeu nous enrageais.
Ce processus de maturation de l’être, contrairement au processus de maturation et de détérioration du corps physique, est continuel jusqu’à la mort.

Ici, nous touchons donc à quelque chose d’essentiel sur un quelconque « but » dans l’humain, puisque notre évolution mentale/émotionnelle/peu importe quel mot tu veux mettre là, continue.
Et dépends de causes et d’effets liés à la structure biologique/psychologique de l’homme, aux lois mathématiques de la réalité dans laquelle il se trouve.

Comment savoir si un acte que tu fais est totalement libre ?
Que les missions que tu te donnes dans la vie proviennent de ton intuition propre ?
Que les idéologies auxquelles tu adhères deviennent tienne par utilisation de ta liberté et de ta raison ?
Tout ça est extrêmement lié à un ensemble de processus sociaux, mentaux, biologiques, qui dépassent notre conscience mondaine, notre état d’éveil de base. Comment nous percevoir nous même, sachant que nous nous percevons à travers le filtre préétabli que nous sommes ?

Parfois nous pouvons nous rendre compte que nous suivons un chemin de pensée totalement inconscient, sans décider de la direction de ces pensées. Nous nous « prenons sur le fait » à réaliser quelque chose que nous n’avions pas remarqué, c’est un processus de conscientisation. Ce simple fait éveille en moi assez d’intérêt pour réaliser qu’afin d’être réellement libre, et donc décider librement de mon être au moment présent, je dois être « alerte » vis à vis de ma situation intérieure par rapport à l’ensemble complexe de pensées qui m’habite. Je dois me connaître, être le plus transparent possible dans mes filtres intérieurs afin de percevoir le plus possible de ce que je suis, observer à la lumière de ma conscience les processus inconscients qui déterminent mon vouloir sans que je m’en rende compte. Cela nous rapproche de la liberté, ou plutôt d’une intégration intérieure de plus en plus de différentes parties de nous mêmes, qui s’unifient en un tout qui les dépasse.

Est ce que je suis happé par des émotions et pensées qui surviennent en réaction à l’environnement, à ma situation présente ? Ou est-ce que je navigue mes pensées et émotions en étant solide et ferme dans ma présence, aligné entre mes pensées mes ressentis et mon vouloir, et donc en pleine conscience de mon plein pouvoir créateur au moment présent ? Rendant donc révérence à la vie plutôt que de la subir, de la juger, de la condamner, la disséquer et la peser dans l’indifférence conceptuelle la plus totale.

Vive la vie.

Tout est interconnecté. Le bulldozer n’existerait pas sans le maçon qui y a pensé, ni sans la volonté de réalisation du bâtiment qu’il veut construire avec ce bulldozer. L’idée, la volonté, la création sont donc intrinsèquement liés par l’homme à travers l’imagination et la manifestation dans le physique de ces idées.
La religion, la philosophie, la science et l’art, sont pour moi différentes façon d’approcher la même chose.

Pour moi, la vie repose sur un paradoxe. L’univers entier est à mes yeux une équation gigantesque comprenant une infinité de fonctions toutes corrélées entre elles, dans un état de superposition quantique où tout est TOUJOURS à la fois égal à 1 et à 0 et l’infinité entre, dans un nuage de probabilités éternel.
Donc tout est déjà réalisé, que tu ailles à droite ou à gauche ça existe déjà dans l’infini des possibles, et seul compte le choix d’aller à droite ou à gauche.

Le créé et l’incréé, l’existence et le néant, sont présents de façon éternelle, la fin des temps et le début des temps sont contenus dans le présent, le temps n’existe pas réellement.

Tout ce qui existe est la perception de la réalité dans le présent selon notre unité personnelle de perception. Tout ce qui compte est la liberté immuable et absolue dont nous disposons pour naviguer dans cette vie.
Il n’y a pas de loi ou de but précis, l’existence se suffit à elle même. L’Ouroboros se mords la queue.
Le passé et le futur n’existent pas, tout arrive simultanément.
Nous sommes le Big Bang en train d’être expérimenté.

Nous sommes l’éternelle infinité qui se naît et se meurt à elle même dans pléthore d’instants éphémère et uniques que sont les expériences de la vie de chaque être conscient. So… JUST DO IT !

Imagination is the Feminine and brings forth Christ by marrying to the Father

This is how God speaks to all to encourage faith, for by faith all things are made and faith is simply loyalty to unseen reality. If you imagine a state, it is unseen by others, but if you assume it is true, your husband – who is a god of truth – will give it to you. He so loved you he became you, and when you imagine, he imagines. Then one day the fusion will be complete and then there will no longer be you and God: you will know yourself to be God, who actually became you that you might become God. This is the story of scripture.

Now, God does not become this body of flesh. It is Esau – the hairy outer form – he hates. He is in love with Jacob – the human imagination – who is the subjective, feminine part of your nature. So don’t be ashamed to admit there is in you that which is feminine and loved by God, for only by fusion with this feminine part of your nature can Christ be formed.

Start now to use your talent, which is your imagination. Use it consciously every day, for any time you use your imagination you are pleasing God; and when you do not use it God is displeased. You don’t have to sit down and burst a blood vessel pounding out the details of your desire. You can imagine as you walk down the street.

A simple assumption is easy and can be lots of fun. A friend called today to thank me for aiding her in the selling of her home. It was an enormous house in Highland Park, which had been empty for sometime. She had hired a lady to go to the house and do some cleaning there, when a man came to the door and asked to buy it. Two weeks later the house was sold. What did I do? I imagined hearing her tell me the house was sold. That’s all I did. There was nothing else I needed to do; for all things are possible to God, and he so loves me he abides by any request I make of him.

Try it. You will never disprove God’s law; and the more you consciously use your imagination, the more you please your husband, for you are wedded to the God of the universe – He who is omnificent to achieve any purpose, be it the sale of a house or the health of a rabbit. Certainly it matters little to me if the rabbit lived or died, but the child wanted me to pray for it. I know there are many rabbits and she could have had another had this one died; but she wanted this one, so I didn’t modify her request. Do not modify the request of another if it is within your ethical code, and certainly her request came within my ethical code.

Neville Goddard – Christ is your Imagination

I tell you: regardless of what you do here as a mortal man you are redeemed, for redemption hasn’t a thing to do with the man’s ethical code. It’s entirely up to the being within a man who – having played all the parts – awakens to receive the crown of righteousness which has been waiting for your return. The moment he awakens you are redeemed. But your friends know you as mortal and have not the slightest concept of what this power is. Browning said in his « Reverie »:

« From the first, Power was – I knew
That, strive but for a closer view,
Love were as plain to see.

This is true for: prior to power, was love. In my own case striving for love did not reveal it to me. Only when God in me unveiled himself as love was it plain to see.

As love, you will exercise your almighty power in the world to come. To have that power here, before you were incorporated into the body of love, would cause havoc in the world; for the God of whom I speak is infinite love and almighty power, and that God you are, but you will not know it until your journey is complete. Only when he completes the journey will he unveil himself to you – his emanation – by embracing you into his own being. At that moment you will cease to be another, for you will become one with the Living God. Then you will tell your story to all who will listen. Some will believe you and others will disbelieve, but you will tell it until you take off your mortal garment for the last time to become one with the Risen Lord who is made up of all the redeemed of humanity. And in the end, when all are redeemed, this being who was before that the world was will be more powerful, more wise, and more glorious, because of his journey into the world of death.

Tonight learn to fine-tune your imagination. Knowing the voice of your friend, tune him in. Determine the words you want him to say and listen carefully. Tune him in until his words are fine and clear, then believe you heard him. Think it really happened. If you will, it will come to pass. When, I cannot say, for every imaginal act is like an egg and no two eggs (unless they are of the same species) have the same interval of time for hatching. The little bird comes out in three weeks, a sheep in five months, a horse in twelve months, and a human in nine months. Your imaginal act has its own appointed hour to ripen and flower. If it seems long, wait – for it is sure and will not be late for itself.

An imaginal act is a creative act, for the moment it is felt, the seed (or state) is fertilized. It will take a certain length of time to be born, so start today by assuming you are the man (or woman) you would like to be and let the people in your mind’s eye reflect the truth of your assumption. Be faithful to your assumption. Persist in this thought, for persistence is the way to bring your desire to pass. You don’t persist through effort or fear, rather knowing that your imaginal act is now a fact; wait for its birth, for it will come.

Now, a friend wrote, saying that in her dream she was walking down the street holding a fish in her hands. The fish appeared to be dead, yet she could feel it pulse. Determine to keep the fish alive, she found a cup, filled it with water, and placed the fish inside. Then she awoke, hearing a male voice say: “Oh my darling.”

Every dream contains within itself the capacity for symbolic significance. A fish is the symbol of the power of the human imagination. Imagine yourself depressed, and imagination will throw you into the pit of depression. Imagine yourself free, and your imaginative power will bring you out, for your imagination is the savior of your world. When you become lost in the reasoning world, your imagination is not fed with your desire, for reason negates its flow. Christ, being your human imagination, is not limited by the reasoning world and all things are possible to him. If you would ignore the facts and walk in your imaginal acts as though your wish were already fulfilled you are feeding Christ, and he becomes alive within you once more. Her dream, created by her own being who is Christ in her, was telling her she is neglecting herself. Knowing what to do is not enough. Knowledge must be acted upon. It is so easy to accept the Christian faith and use it only as a substitute for action, and so difficult to live by it; but only as you live by your imagination can you ever know who you really are.

I had a similar experience as this lady’s, but mine was in another form of the symbol of Christ, which is the pig. One night I found myself in a nursery filled with everything that grows. As I started to leave I looked down to find a little runt of a pig at my feet. Picking him up, I placed him on a table, broke off some branches of a nearby tree to cushion him, and began to search for food to feed him. Then, as happens in dreams, the scene shifted. I am now in a vegetable market with the pig at my side. He has grown in stature but is very thin. Suddenly I realized that he was mine, so I turned to my little daughter Vicki and said: “Go get me some food that I may feed my pig.” She replied: “Daddy, I don’t have any money.” Then I said: “You don’t need money here, for all of this belongs to us.” Going over to a stand of crackers, piled in the form of a pyramid, Vicki took a box from the base, causing the entire pyramid to come tumbling down.

Opening the box, I began to feed my pig when my brother Victor came by and, taking what appeared to be white, creamy grease, he spread it on my crackers saying: “This will give it sustenance.” Suddenly a lit candle appeared within the mixture and I said: “The candle is lit and it must never go out again.” Then these words from scripture came to me: “His candle is lit upon my forehead and by this light I walk through darkness, for the spirit of man is the candle of the Lord.”

Prior to this vision I had discovered that my imagination was the only God who ever existed, yet in spite of this discovery I had not fed it. Rather I continued to use the rational approach to life by planning my life on a reasonable basis. Knowing of a power that did not need reason was not enough; I had to exercise this power within me. And then I was determined to exercise my imagination on behalf of myself and others. I saw my candle was lit and knew that from then on I would not let its light go out or get dim for lack of use.

Paul said: “I am a steward of the mystery.” The word “steward” means “the keeper of the pig.” We are told to follow the example of the dishonest steward and falsify our records. To be a steward of the mysteries, however, the pig must be fed so that you know what you are talking about. You must exercise your powerful imagination morning, noon, and night and never neglect it.

If tonight you gave a man a million dollars to invest well, he will neglect to feed his pig because to him he has it all. Then one night he will see his pig and realize what he has done to the power within him. If you are a musician and stop practicing for a week you will not be qualified to give a concert. Only when you practice daily are you qualified. And so it is with your imagination. It must be exercised daily and then one day you will discover the Christ within you, who is God the Father, who comes only through his son David calling you Father.

Now let us go into the silence.

http://realneville.com/txt/christ_in_you.htm

 

“Peter asked the question: ‘Lord, if my brother sins against me, how often must I forgive him, seven times?’ and the Lord answered: ‘I did not say seven, but seventy times seven.’ This does not mean four hundred and ninety times. Seventy is the numerical value of the Hebrew letter ayin, whose symbol is an eye. Seven is the numerical value of the Hebrew letter zayin, whose symbol is a sword.”

“Here we are being told to imagine until the eye is fixed as though nailed with a sword. It may happen the first time or it may take a thousand times to persuade yourself that things are as you desire them to be, and not as they appear to be. But, to the degree that you are self-persuaded that you have done it in your imagination, will the outer world reflect its harmony.”

“William James, a professor of psychology at Harvard, is one of our great educators. He said: ‘The greatest revelation in my generation is the discovery that human beings, by a change of inner attitude can produce outer changes in harmony with their inner convictions.’” – Neville Goddard

Corpus Hermeticum

3. L’imperceptible est de toute éternité, car il n’a pas besoin de se manifester : il est éternel et fait se manifester toutes choses.

5. Car seul ce qui est créé a une apparence perceptible. Naître, devenir n’est rien d’autre qu’entrer dans le visible.

8. Seule la conscience de l’âme voit l’invisible parce qu’elle est elle-même invisible.

27. Il n’est rien dans l’univers entier qu’il ne soit. Il est aussi bien ce qui est que ce qui n’est pas. Car tout ce qui est, il le manifeste et tout ce qui n’est pas, il le contient en lui.

33. Car tu es tout ce que je puis être, tu es tout ce que je puis faire. Tu es tout ce que je puis dire. Tu es tout et il n’y a rien que toi.

34. Tu es même ce qui n’est pas. Tu es tout ce qui est né, et tout ce qui n’est pas né. Esprit, quand c’est l’âme-esprit qui te contemple ; Père, quand tu donnes forme à l’univers entier ; Dieu, quand tu te révèles force active universelle, le bien, parce que tu as façonné toutes choses.

35. La matière la plus subtile est l’air, l’air le plus subtil est l’âme, l’âme la plus subtile est l’esprit, l’esprit le plus subtil est Dieu.

 

4. En vérité, en premier et au-dessus de tout est Dieu : l’Éternel, le Non-créé, le Créateur de toute chose ; le deuxième Dieu, le Monde, est créé par lui à sa ressemblance, entretenu et nourri par lui, doté d’immortalité puisque ceux qui sont issus du Père éternel possèdent la vie éternelle en tant que créatures immortelles.

5. Il faut bien distinguer la vie éternelle de ce qu’est l’Éternel. En effet, l’Éternel n’est pas issu d’un autre être. Et se serait-il formé, ce serait de lui-même. Il ne s’est jamais formé mais se crée lui-même dans un éternel devenir. Ainsi l’univers est-il éternellement vivant de par l’Éternel, mais le Père est éternel de par lui-même : le monde est donc éternellement vivant et divin grâce au Père.

12. Le troisième être vivant, l’homme, formé à l’image du monde, qui à la différence des autres animaux possède l’intelligence selon la volonté du Père, n’est pas seulement lié par affinité au deuxième Dieu, mais approche aussi en une contemplation intérieure, l’être du premier Dieu : car il perçoit le deuxième Dieu avec les sens comme être corporel, tandis que sa vision intérieure lui fait connaître le premier Dieu comme être incorporel, comme esprit, comme le bien.

13. Tat : Cet être vivant n’est donc pas anéanti ?

14. Hermès : Que tes paroles soient bonheur et joie, mon fils, et comprends ce qu’est Dieu, ce qu’est le monde, ce qu’est un être immortel et ce qu’est un être soumis à la dissolution ; et vois : le monde, né de Dieu ; et Dieu, la source du tout, tient tout enfermé en lui et garde tout en lui.

 

X. Le bien ne se trouve qu’en Dieu et nulle part ailleurs

9. Autour de l’Essence divine rayonne la Beauté qui, en vérité, habite l’être de Dieu en pureté suprême et immaculée. Osons le dire, Asclépios, l’être de Dieu, s’il est permis d’en parler, c’est le Beau et le Bien.

10. Le Beau et le Bien ne se trouvent pas en ceux qui sont dans le monde. Toutes choses perceptibles à l’œil sont des apparences, semblables à des ombres. Mais tout ce qui échappe aux sens approche le mieux l’essence du Beau et du Bien. Et l’œil, de même qu’il n’a pas le pouvoir de voir Dieu, ne voit pas non plus le Beau et le Bien. Le Beau et le Bien sont, en toute perfection, une partie de Dieu, de Lui et de lui seul en propre, inséparables de Son Essence et l’expression du plus haut Amour de Dieu envers Dieu.

11. Si tu peux comprendre Dieu, tu comprendras aussi le Beau et le Bien, dans la suprême splendeur de leur rayonnement, entièrement illuminés par Dieu. Car cette Beauté est incomparable, cette Bonté, inimitable, comme Dieu lui-même. Dans la mesure où tu comprends Dieu, tu comprends aussi le Beau et le Bien. Ils ne peuvent se transmettre à d’autres êtres parce qu’ils sont inséparables de Dieu.

12. Quand tu cherches Dieu, tu cherches également le Beau. Car il n’y a qu’une seule voie qui puisse y revenir : une vie d’action au service de Dieu à la main de la Gnose.

13. De là vient que ceux qui sont sans Gnose et ne suivent pas le Chemin fructueux en Dieu, osent nommer l’homme beau et bon, lui qui n’a jamais vu, même en rêve, ce qu’est le Bien, lui qui est sous l’emprise de toutes espèces de mal, qui prend le mal pour le bien, qui s’empare du mal sans jamais s’en rassasier, craignant qu’on le lui dérobe et luttant de toutes ses forces pour le conserver, et même l’augmenter.

14. Ainsi en est-il, Asclépios, de la bonté et de la beauté humaines. Nous ne pouvons ni les fuir ni les haïr, car le plus dur est qu’elles nous sont nécessaires et que nous ne saurions vivre sans elles.

 

22. Dieu n’est pas, comme certains le pensent, dépourvu de perception et d’intellect. Ceux qui le disent lui font injure par un faux respect. Car toutes les créatures, Asclépios, sont en Dieu ! Elles sont formées par Dieu et dépendent de Lui : qu’elles se manifestent comme corps matériels, qu’elles s’élèvent comme être-âmes, qu’elles soient vivifiées par l’Esprit ou admises dans le domaine des morts, toutes sont en Dieu.

23. Ou plutôt : Dieu ne contient pas en Lui toutes les créatures, Il est Lui-même toutes les créatures ! Il ne Se les adjoint pas de l’extérieur, mais c’est de son Être propre qu’il les procrée et Lui-même qu’il les fait se manifester.

24. Et la perception et le pouvoir de penser de Dieu c’est le mouvement perpétuel de l’Univers ; et jamais il n’arrivera que la moindre chose existante, c’est-à-dire que la plus infime partie de Dieu, ne se perde. Car Dieu contient tout en Lui ; Rien n’est en dehors de Lui, et Il est en tout.

25. Si tu peux concevoir ces choses, Asclépios, tu les reconnaîtras comme vraies ; si tu ne les comprends pas, elles te paraîtront peu dignes de foi. Car comprendre vraiment, c’est posséder la Foi Vivante, tandis que manquer de Foi, c’est manquer de pénétration intérieure. Ce n’est donc pas l’intellect qui atteint la Vérité, mais c’est l’Âme reliée à l’Esprit qui a le pouvoir, une fois guidée dans cette voie par l’intellect, d’avancer en hâte vers la Vérité ; et quand, dans une vision universelle, Elle médite sur l’Univers entier et découvre combien tout est conforme à ce que l’intellect éclairé par la pénétration intérieure lui suggérait, sa Foi s’élève jusqu’à la Connaissance, et dans ce sublime savoir de la foi, Elle trouve son repos.

26. À ceux qui saisissent intérieurement les paroles que j’énonce ici, et qui sont de Dieu, elles seront objets de foi ; mais à ceux qui manquent de compréhension vivante, elles seront objets d’incrédulité.

69. Il n’est rien de plus sublime et de plus actif que son Esprit, rien qui stimule davantage l’union des hommes avec les dieux, et des dieux avec les hommes. Son Esprit est le Bon Démon. Bienheureuse l’âme tout entière emplie de Lui ; misérable l’âme privée de Lui.

70. Tat : Que veux-tu dire par là, Père ?

71. Hermès : penses-tu, mon fils, que toute âme possède l’Esprit du Bien ? Car c’est de cet Esprit que je parle maintenant, et non de l’esprit inférieur cité précédemment, et que la justice divine abaissa.

72. Sans l’Esprit l’âme ne peut ni s’exprimer ni agir. Souvent l’Esprit s’enfuit, alors l’âme ne voit ni n’entend plus rien ; elle est semblable à un animal sans raison, tant est grand le pouvoir virtuel de l’Esprit. Mais l’Esprit ne supporte aucune âme impuissante à comprendre ; il abandonne celle qui est soumise au corps et que le corps prive icibas de sa voix.

73. Une telle âme, mon fils, ne possède aucun lien avec l’Esprit : on ne peut plus la qualifier d’humaine. Car l’homme est un être divin qui ne saurait être comparé à aucune créature vivant sur terre, mais seulement aux créatures supérieures, les créatures célestes qu’on appelle dieux.

74. Ou plus justement, si nous osons exprimer la vérité : l’homme qui est un Homme véritable est au-dessus des dieux, il leur est tout au moins parfaitement semblable en pouvoir.

75. En effet, aucun des dieux célestes ne franchira les limites des cieux pour descendre sur terre. L’homme, cependant, s’élève jusqu’au ciel et embrasse son étendue ; il connaît aussi bien la sublimité des cieux que les choses qui sont en dessous. Il assimile tout avec exactitude, et, par-dessus tout, il n’a pas besoin de quitter la terre pour s’élever dans les cieux. Telle est l’ampleur et l’étendue de ce que sa conscience saisit.

76. C’est pourquoi, osons le dire : l’homme terrestre est un dieu mortel, le dieu céleste est un homme immortel.

77. Et c’est pourquoi : tout se manifeste au moyen de ces deux entités : le Monde et l’homme, mais toutes choses émanent de l’Unique.

 

47. Tat : Dieu est-il dans la matière, père ?

48. Hermès : Si la matière existait en dehors de Dieu, mon fils, quelle place voudrais-tu lui donner ? Car tant qu’elle n’aurait pas été mise en activité, que serait-elle d’autre qu’une masse confuse ? Et si elle doit être mise en activité, par qui le serait-elle ? Car nous avons dit que les forces actives sont les créations de Dieu. De qui tous les êtres vivants reçoivent-ils la vie ? À qui les immortels doivent-ils leur immortalité ? Qui provoque le changement de tous ce qui est changeant ?

49. Que tu parles de la matière, ou du corps, ou du principe des choses, sache que ce sont-là des effets de la Force de Dieu ; l’effet de la force dans la matière forme la matérialité ; l’effet de la force dans les corps forme le corporel ; l’effet de la force dans le principe, détermine l’essence. Tout ceci est dieu, l’Univers. 50. Il n’est rien dans l’Univers qui ne soit Dieu. C’est pourquoi les concepts de grandeur, de lieu, de propriété, de forme ou de temps ne permettent pas de décrire Dieu ; car Dieu est l’Univers et, en tant que tel, il est tout et renferme tout. Adore cette parole, mon fils et vénère-la : il n’y a qu’une seule religion, qu’une seule façon de servir et d’honorer Dieu, c’est de ne pas faire le mal.

 

26. Tat : Ai-je en moi des tortionnaires, Père ?

27. Hermès : Et ils sont en grand nombre, mon fils, un nombre hallucinant !

28. Tat : Je ne les connais pas, Père.

29. Hermès : Cette ignorance elle-même est le premier châtiment, mon fils, le deuxième est le chagrin et la souffrance, le troisième, le manque de mesure, le quatrième, la convoitise, le cinquième, l’injustice, le sixième, l’avarice, le septième, la fausseté, le huitième, la jalousie, le neuvième la ruse, le dixième la colère, le onzième, l’irréflexion, le douzième la méchanceté. Ces châtiments sont au nombre de douze, à la suite desquels s’en trouvent beaucoup d’autres qui, dans la prison du corps, contraignent l’homme, en raison de sa nature, à souffrir de l’activité des sens. Lorsque Dieu a pitié de quelqu’un, ces châtiments diminuent cependant, encore que ce ne soit pas complètement. Et c’est cela qui explique la nature et le sens de la renaissance !

30. Fais maintenant silence, mon fils, écoute avec respect et reconnaissance. La miséricorde divine ne tardera pas à devenir notre partage.

31. Réjouis-toi, mon fils, maintenant les Forces de Dieu te purifient pleinement pour la liaison avec les éléments de la Parole. La Connaissance de Dieu nous parvient et par elle l’ignorance est repoussée. La Gnose de la joie nous parvient et par elle la souffrance fuit. La Force que j’évoque après la Joie est l’Humilité. O Force merveilleuse ! Recevons-la dans l’allégresse, mon fils : vois comme en venant elle chasse le manque de mesure ! En quatrième lieu, je nomme la Maîtrise de soi, la Force qui s’oppose à la convoitise. Et cette étape, mon fils, est le soutien de l’honnêteté : car vois comme sans tarder elle repousse l’injustice. Ainsi nous devenons justes maintenant que l’injustice a disparu. La sixième Force que j’appelle sur nous est celle qui lutte contre l’avarice, à savoir la Bonté, qui se transmet aux autres. Et lorsque la fausseté a disparu, j’évoque encore la Vérité : car la jalousie s’écarte alors de nous et le Bien, accompagné de la Vie et de la Lumière, suit la Vérité ; et aucun châtiment de l’obscurité ne nous affecte plus ; repoussés, en effet, ils fuient à la hâte.

32. À présent, mon fils, tu connais la façon dont s’opère la Renaissance : la venue des dix aspects accomplit la naissance spirituelle et dissipe les douze aspects ; ainsi sommes-nous divinisés par le processus de cette naissance.

 

3. Si toutes les choses qui se manifestent viennent à l’existence, ou y sont venues, non d’elles-mêmes mais par un autre ; et si toutes les choses venues à l’existence sont différentes et dissemblables, et doivent leur naissance à un autre, il existe bien quelqu’un qui soit leur Créateur. Mais ce dernier n’est lui-même pas né ; on dit qu’il était avant tout le créé. Car ce qui est créé naît d’un Autre, comme je l’ai dit, donc rien ne peut être avant que tout ne vienne à l’existence, excepté Cela même qui n’est jamais né : le Créateur.

4. Ce dernier est aussi le plus puissant et Il est l’Unique. Lui seul est véritablement sage en tout puisque rien n’existait avant Lui. Car Il est le Premier, aussi bien dans l’ordre numérique que par la grandeur, par la différence qui existe entre Lui et toutes les créatures, et par la continuité de Sa Création. En outre toutes les créatures sont visibles ; lui seul est invisible. C’est précisément pourquoi Il crée ; pour Se rendre Luimême visible ! C’est ainsi qu’Il crée sans arrêt, et de la sorte Se rend visible.

 

11. Car Dieu n’a qu’un seul attribut : le Bien. Et le Bien universel n’est ni orgueilleux, ni impuissant. Oui, voilà ce qu’est Dieu : le Bien, le Tout Puissant, qui créé l’universalité des choses. La totalité de ce qui est créé vient de Dieu, de Lui Qui est le Bien absolu et a le pouvoir de tout engendrer.

12. Si maintenant tu veux savoir comment Dieu créé et comment le créé vient à l’existence, voici une parabole juste et belle : Pense au laboureur qui sème la semence dans son champ : ici du blé, là de l’orge, ailleurs quelque autres graines. Vois comment il plante ici une vigne, là un pommier, ailleurs encore d’autres espèces d’arbres. De même Dieu sème l’Immortalité dans le ciel, le Changement sur la terre, la Vie et le Mouvement dans l’Univers. Ces aspects de Son activité sont donc restreints. Ils sont en petit nombre et faciles à compter : quatre en tout, plus Dieu Luimême et le créé. Et ces six constituent ensemble l’universalité de ce qui existe.

Ahriman et Lucifer VS le Christ ?

9. Sublime et tracé est le chemin mais difficile et ardu pour l’âme tant qu’elle est dans le corps.

10. L’âme doit d’abord diriger la lutte contre elle-même, provoquer une profonde scission et abandonner à une partie la victoire sur elle-même. Un conflit naît en effet entre une partie et les deux autres : la première tente de s’échapper tandis que d’en bas les deux autres tentent de l’attirer. La conséquence est lutte et grande dépense de force entre la partie qui veut s’échapper et celles qui tentent de la retenir.

11. Que ce soit l’une qui gagne ou les deux autres, cela ne revint toutefois pas au même. Car la première partie aspire fortement au bien tandis que les autres habitent les domaines de perdition.

12. L’une, pleine de tristesse, désire retrouver la liberté ; les autres chérissent l’esclavage.

13. Quand les deux sont vaincues, elles restent enfermées en elles-mêmes, inactives et isolées, abandonnées par celle qui règne. Mais si c’est la première qui est vaincue, elle est faite prisonnière par les deux autres, dépouillée de tout et punie par la vie qu’elle mène ici-bas.

Extrait du Corpus Hermeticum

Cliquer pour accéder à Corpus-Hermeticum.pdf

 

Hypothèse : depuis que le Noùs s’est incarné en Jésus Christ, l’Homme a la possibilité non pas d’abandonner les deux parties Lucifer et Ahriman mais de les « sauver ».De même, le Corpus parle beaucoup de « haïr » le corps. Je comprends que « pour ne pas se réincarner il faut se détacher de la matière », néanmoins, à mon avis, c’est un chemin néfaste que « d’haïr » son corps. Peut être n’est-ce que la première étape afin de vivifier les sens de l’âme-esprit, qui ensuite peuvent d’en haut faire descendre dans le corps les nouvelles forces. Ce n’est donc pas haïr le corps qu’il faut mais bien se préoccuper de l’âme et de l’esprit. Les tentations du corps restent.. mais elles peuvent être chéries et comprises plutôt que haïes à mon avis. Après.. la tentation reste ultra forte et il faut être très très engagé pour avoir la volonté de choisir le bien, toujours, sans pour autant haïr le mal. Ou plutôt choisir Dieu plutôt qu’autre chose.

Without spiritual impulses everything will lead to decadence, to barbarism, to the fall of civilisation

What must be emphasised over and over again is the need there is today for things to be taken with deep seriousness. This goes against the grain. People choose to believe that things will continue in the same way. No, they will not.

If life continues without the stimuli that come from the spiritual world, industry can go on, banks can be in existence and universities where all the sciences are taught, other professions can be developed — but everything will lead to decadence, to barbarism, to the fall of civilisation.

Those who are not willing to apply in practical life what can come out of Spiritual Science are working, not for ascent but for decline. And the majority of people today want decline and simply delude themselves into the belief that an ascent can still come out of it.

Source: Rudolf Steiner – GA 202 – The Search for the New Isis, Divine Sophia – Lecture IV – Dornach, 26th December 1920

Previously posted on December 13, 2015

Source : Without spiritual impulses everything will lead to decadence, to barbarism, to the fall of civilisation

Anthro Health

http://www.southerncrossreview.org/27/matherne.htm

The effects of nicotine are to stimulate the heart, increasing the pulse rate and stimulating the circulation. This next passage will shock most people who have been conditioned by materialistic science and medicine to think of the heart as a motor-operated pump like the water pump or fuel pump of their automobile. Yes, the water pump moves water through the inanimate entrails of a mechanical automobile, but the human heart is neither inanimate, nor mechanical, nor a pump. If you have a chance to watch a video, as I did, of a tiny fetus without a fully formed heart showing a pronounced circulation of blood, you might be at a loss to explain how an almost non-existent heart could be powering its circulation. If, on the other hand, you must use a mechanical analogy to understand how the human heart works, try this one that Steiner offers in another place where he deals with this subject more definitively: the heart is like a hydraulic ram which the circulation of the blood pushes against and it is this opening and closing of the valves of the heart that simply modulate the circulation into pulses. Why are the pulses even necessary? Because the turbulence inside of the heart produced during the pulses is essential for the mixing necessary for an efficient oxygen-carbon dioxide exchange that must go on in the heart-lung cycle. The other obvious side benefit is the outside signal of the rate of circulation which doctors have used since time immemorial as a figure of merit of one’s current condition of health.

[page 218] Through nicotine, an increased, stronger activity of the heart is called forth. The heart is not a pump, however, but only reflects what goes on in the body: the heart beats faster when the blood circulates faster.

If nicotine helps increase the blood circulation, why isn’t this a benefit? In the short term, it is, and this is one of the reasons that people smoke products with nicotine. But if one were to increase the speed of the fuel pump in one’s automobile without increasing the amount of air being provided to mix the fuel with, one would soon have carbonized the insides of the cylinders and fouled the spark plugs. In a sense, this is what happens when one smokes – the heart rate speeds up but the respiratory rate, how fast one breaths, stays the same. »The result is that the blood doesn’t receive enough oxygen, since a certain amount is supposed to be absorbed into the blood with each pulse beat. » (Page 220) A shortness of breath occurs because of this.

[page 220] Every shortness of breath causes with each breath a feeling of anxiety. It is easier to control a normal sensation of anxiety than this terrible slight anxiety, of which one is completely unconscious. When something like anxiety, fear, or shock remains unnoticed, it is a direct source of illness.

I hope you can get a flavor for the remarkable insights possible for a spiritual science infused practice of medicine. The interpretation of symptoms by a doctor practicing this kind of enlightened medicine is dramatically different from the interpretation of the same symptoms by the usual allopathic doctor.

[page 221] Nicotine poisoning, therefore, can be recognized by the fact that such people’s thoughts are no longer quite in order. They usually jump to conclusions much too quickly. They sometimes intensify this overly rapid judgement to paranoid thoughts. We can therefore say that the use of nicotine for pleasure actually undermines human health.

Steiner, however, recognizing the benefit for someone with a low pulse rate, who suffers from weak blood circulation, went so far as to say that a doctor may even advise such a patient to smoke. Today they would try to solve the problem by giving the patient some drug to speed up the heart rate. But would a doctor today prescribe that someone take up some difficult reading material to increase their circulation? No way. And yet Steiner shows us the connections that would make such advice beneficial. First, it should come as no surprise if one says most people earn money doing things they don’t like to do, and when they’re away from the boring office scene, they amuse themselves with distracting entertainment. It was so even in Steiner’s time at the beginning of the 20^th Century.

[page 223] They go to their offices and busy themselves with something they actually dislike but that brings in money. They sit through their office hours, are even quite industrious, but they have no real interests except going to the theatre or reading newspapers. Gradually, things have been reduced to this. Even reading books, for example, has become a rarity today.

Think how much more of a rarity is reading books today, especially difficult books. Think of how the new technology has supplemented the kinds of entertainment that the theater and newspapers provided in Steiner’s time: television, stereo’s, sports, etc. And yet, in the midst of all this largess, there is an emptiness, a restlessness, that fills the small gaps between the distractions.

[page 223]That this has all come about is due to the fact that people don’t know at all what they want. They must be told what they want. Reading newspapers or going to the theatre stimulates the senses and the intellect but not the blood. When one must sit down and read some difficult book, the blood is stimulated. As soon as an effort is made to understand something, the blood is stimulated, but people do not want that any more. They quite dislike having to exert themselves to understand something. That is something quite repugnant to people. They do not want to understand anything!

Doesn’t this sound like it could have come from a lecture given last night instead of last century, a day ago rather than a hundred years ago? So what? — you may be thinking — What does that have to do with me? Let’s take a look into your future using Steiner’s time machine and you decide for yourself.

[page 223] This unwillingness to understand causes their blood to thicken. Such thick blood circulates more slowly. As a result, a remedy is constantly required to bring this increasingly thick blood into motion. It is brought into motion when they stick a cigarette into the mouth. The blood doesn’t become thinner, but the blood circulation becomes ever more difficult. This can cause people to become afflicted with various signs of old age at a time in life when this needn’t yet occur.

Okay, you say you don’t smoke. But people do take medications whose primary purpose is for some other problem, but, perhaps unknown both to them and their doctor, the corrective effect stems from increasing the blood circulation. And such corrective effect has all the deleterious side-affects of pre-mature aging that cigarette smoking has.

Thus spoke Zarathustra

Quotes from Rudolf Steiner :  Dornach, January 19th, 1911 – GA 60

http://wn.rsarchive.org/Lectures/19110119p01.html

 

Let us try to condense into simple language the doctrines which Zarathustra tried to inculcate into his disciples.

He spoke thus: “Man, as we perceive him, is not merely composed of a physical body, for this physical body is but the outer manifestation of the Spirit. Just as the physical body is nothing but the manifested crystallisation of the Spiritual in man, so the Sun, in so far as it is a body of luminous matter, is nothing but the external body of a spiritual Sun.” – Zarathoustra

The spiritual part of man is spoken of as the “Aura” — or “Ahura,” to use the old expression — in distinction to his physical body and in the same sense the spiritual part of the physical Sun may be called the “Great Aura,” for it is all-embracing. Zarathustra called that which lies behind the physical Sun, Aura Mazda or Ahura Mazdao — the Great Aura

Ahura Mazda – Ormudz – Spirit of Light – « God »- Good – Good – Sun

With this spiritual essence behind the Sun, all spiritual experiences and conditions are bound up, just as the existence and well-being of plants, animals and all that lives on Earth are bound up with the physical Sun.

Behind the physical Sun lives the spiritual Lord and Creator, Ahura Mazdao. This is the derivation of the name “Ormuzd,” Spirit of Light.

While the Indians searched mystically in the inner self to find Brahma, the Eternal, shining like a luminous centre in man, Zarathustra pointed his disciples to the great periphery, showing them that the mighty Spirit of the Sun, Ahura Mazdao, the Spirit of Light, dwelt in the physical body of the Sun.

Ahura Mazdao has to face his enemy — Ahriman, the Spirit of Darkness — just as man, who bears within himself the enemies of his good impulses, strives to raise his real spiritual being to perfection and has to battle against his lower passions, desires, and the delusive images of lying and falsehood.

Angra Mainyus — Ahriman – Spirit of Darkness – Satan – Bad – Evil – Center of the Earth – Gravity

Zarathustra was able to transmute his conception of the universe from mere doctrine into real feeling, real vision. And so he was able to teach his disciples that within them was an active principle of perfection.

Whatever their development might be at the time, they were taught to realise that this principle of perfection could raise them to higher and higher stages of existence. They were taught that passions and desires, lying and deceit within the soul lead to imperfection.

Zarathustra taught of the attacks made upon Ahura Mazdao in the outer world by the principle of imperfection, by the evil which casts shadow into the light, by Angra Mainyus — Ahriman.

Zarathustra’s disciples were thus enabled to realise that the great universe is reflected in each individual.

The real significance of this doctrine lay, not in its theoretical concepts and ideas but in the feeling it called forth in man — a feeling which taught him of his relationship to the universe and made him able to say: “Here I stand — a little world, but a little world which is a replica of the great world. In human beings, the principle of perfection is opposed by evil; in the great universe, Ormuzd and Ahriman face one another.

The whole universe is, as it were, a man grown immeasurably great and the highest human forces are Ahura Mazdao — their enemy, Ahriman.

The teaching was not abstract but very concrete. Even when people of our time have a certain feeling for the Spiritual behind the physical world it is very difficult to make them realise that there must necessarily be more than one central spiritual power.

But just as there are different natural phenomena — heat, light, chemical forces and the like — so there are different orders of lower spiritual Powers, subordinate forces whose realm of activity is more limited than that of the One All-Embracing Power. Zarathustra made a distinction between Ormuzd and other lower spiritual beings, who were his servants.

Before we turn to consider these lower spiritual beings, let us realise that the doctrine of Zarathustra is not mere dualism, a teaching of the two worlds of Ormuzd and of Ahriman.

He taught that underlying these two currents in the universe there is one power whence both the realm of light (Ormuzd) and the realm of darkness (Ahriman) proceed.

Old Greek writers tell us that the unity behind Ormuzd and Ahriman was worshipped by the ancient Persians as the LIVING UNITY, but it is difficult to re-create this idea nowadays.

Zarathustra calls this Zervane Akarene — that which lies behind the light.

Zaruana Akarana –Zervane Akarene — that which lies behind the light – LIVING UNITY 

To get at some conception of the meaning of this, let us think of the course of evolution. We must conceive of all creation as travelling towards greater and greater perfection, so that if we look towards the future, the Ahura of Ormuzd grows clearer and clearer.

Looking into the past, we see the Ahrimanic powers in opposition to Ormuzd; in course of time, however, their existence must cease. In all these things we must understand that a survey of the future and of the past leads to the same point.

It is very difficult for the man of to-day to realise this. Let us think of a circle, by way of illustration. If we start at the lowest point and pass along one side, we arrive at the opposite, the highest point. If we pass along the other side, we also arrive at the same point. If we enlarge the circle, we have further to go, and the curve of the arc becomes flatter and flatter. Draw the circle larger and larger, and the arc eventually becomes a straight line; thereafter both lines lead to infinity. But before this, with a smaller circle, we arrive at the same point along both sides. Why should we not assume that the same result obtains when the sides of the circle are flat and its fines straight? In infinity, the point must then remain the same on the one side as on the other. Therefore to conceive of infinity, we may imagine a line continuing indefinitely on both sides — in effect, a circle.

This is an abstract conception of what underlies the Zarathustrian doctrine of Zervane Akarene — Zaruana Akarana. Taking the concept of Time, we look into the future on the one side and into the past on the other. Time, however, is welded into a circle; the completion takes place in infinity. This is symbolically represented as the serpent biting its own tail; into the serpent the Power of Light which grows brighter and brighter, is woven on the one side, and on the other the Power of Darkness, which appears to grow deeper and deeper. While we ourselves remain in the centre, Ormuzd and Ahriman, Light and Shadow, are intermingled, and into all this is woven the self-contained, mysterious “Zaruana Akarana” — Time.

This ancient conception of the universe did not merely state vaguely: Outside and behind the world of the senses which works upon eyes and ears, there is “Spirit.” A kind of alphabet, records of the spiritual world were revealed. Suppose we to-day take a page of a book. We see letters on it and we build up words from these letters, but we must first have learnt to read. Those who have not learnt to read in the spiritual sense, cannot understand Zarathustra; they cannot read the sense of his teaching but merely see signs and symbols. Only those who know how to build up these signs into a doctrine to which their souls respond can understand Zarathustra.

Now behind the world of the senses, in the ordered grouping of the stars, Zarathustra perceived a symbolic writing in cosmic space. Just as we have a written alphabet, so Zarathustra saw in the starry worlds of space, a kind of Alphabet of the spiritual worlds, a language through which they became articulate.

Thus arose the science of penetrating into the spiritual world and of reading and interpreting the constellations. He knew too, how to decipher the signs in which the Cosmic Spirits inscribe their activities into space. Their language is the grouping and movement of the stars.

Zarathustra and his disciples saw that Ahura Mazdao creates and manifests by describing an apparent circle in the heavens, in the sense of our Astronomy, and this circle was for them the outward sign of the way in which Ormuzd manifested his activity to man. Zarathustra showed — and this is a most important point — that the Zodiac is a line which returns on itself, forming a circle as the expression of the rotation of Time. In the highest sense, he taught that while one branch of Time goes forward into the future, the other turns backwards into the past.

Zaruana Akarana, the self-contained line of Time, the circle described by Ormuzd, the Spirit of Light, is what was later called the Zodiac. This is the expression of the spiritual activity of Ormuzd. The course of the Sun through the Zodiac is the expression of the activity of Ormuzd. The Zodiac is the expression of Zaruana Akarana. Zaruana Akarana and Zodiac are one and the same word, like Ormuzd and Ahura Mazdao.

Créer à partir du Néant

Ainsi, chacun se prépare à s’élever au point atteint par les plus avancés grâce à l’entraînement spirituel, en vue de l’idéal suivant : lorsque je pense, je ne pense pas pour ma propre satisfaction, mais pour offrir une nourriture aux Esprits de la Personnalité. Je dépose, sur l’autel des Esprits de la Personnalité, mes meilleures, mes plus belles pensées, et ce que je ressens sans égoïsme, afin d’en faire une nourriture pour les Esprits de la
Personnalité. Et les vertus auxquelles je parviens, je ne les exerce pas pour me faire valoir, mais pour les offrir en sacrifice comme nourriture aux Esprits de la Personnalité. Voilà l’idéal que nous proposent les Maîtres de la Sagesse et de l’Harmonie des sentiments. Car c’est ainsi qu’ils pensent et préparent cette évolution de l’humanité qui conduira l’homme à créer sans cesse du nouveau, à faire naître un monde des effets dont les anciennes causes ont disparu, projetant sur l’avenir une lumière nouvelle.

Rudolf Steiner